El Libro de Mormón/Testigos/Martin Harris y su búsqueda de la verdad

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Martin Harris y su búsqueda de la verdad

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Pregunta: ¿Martin Harris cambió su religión cinco veces antes de la Restauración?

Fuentes Palmyra aún no prueban que Martin era un cuáquero, aunque su esposa probablemente era, y no hay evidencia todavía asocia Martin con el Bautista o iglesias presbiterianas

Esta es una vieja acusación de uno de los libros anti-mormones tempranos. Richard L. Anderson señaló:

La aritmética de cinco cambios religiosos de Martin antes mormonismo también es defectuosa. La afirmación proviene de las declaraciones juradas Palmyra hostiles publicados por E. D. Howe; G. W. Stoddard cerró su sarcasmo contra Martin Harris: "Él fue el primero de un Quaker ortodoxa, a continuación, un universalista, al lado de un Restorationer, a continuación, un bautista, junto presbiteriano, y luego un mormón."[1] Fuentes Palmyra aún no prueban que Martin era un cuáquero, aunque su esposa probablemente era.[2] Y hay evidencia todavía asocia Martin con las iglesias bautistas o presbiterianos. Tenga en cuenta que los otros dos nombres son posiciones religiosas, no necesariamente iglesias-filosóficas universalistas disentir de las iglesias tradicionales en creer que Dios salvará a todos, y restauracionistas obviamente toman literalmente las muchas profecías bíblicas de trabajo restablecido de Dios en los tiempos modernos. Un ministro Episcopal principios de Palmira entrevistó a Martin y redujo sus cinco posiciones a dos: "Había sido, si no me equivoco, en un período de un miembro de la Iglesia Metodista, y posteriormente se había identificado con los universalistas."[3]Por supuesto Martin podría haber sido un Universalista y Restorationer simultáneamente. Esta visión encaja lo que otras fuentes de Palmyra dicen de Martin Harris. En palabras inclinados de Pomeroy Tucker, que lo conocía personalmente, "Era un monomaniaco religiosa, leer las Escrituras con atención, y probablemente podría repetir de memoria casi todos los textos de la Biblia de principio a fin, con pelos y señales en cada caso."[4]

Martin Harris: "En el año 1818 a 1852 años-I fue inspirado del Señor y enseñados por el Espíritu que no debía unirse a ninguna iglesia, aunque me busqué ansiosamente por muchos de los sectarios"

Esta impresión de Martin como estudiante de la Biblia fuera de las religiones organizadas es justo lo que Martin dice en su autobiografía poco conocido de este período:

En el año 1818 a 1852 años atrás, me inspiré del Señor y del Espíritu enseñaron que no debía unirse a ninguna iglesia, aunque me busqué ansiosamente por muchos de los sectarios. Me enseñaron dos no podrían caminar juntos salvo pacto. ¿Qué se puede no ser acordadas [es] en la Trinidad porque yo no lo encuentro en mi Biblia, encontraremos para mí, y estoy listo para recibirlo. . . . Otros sectas ", los episcopales, también me-trataron dicen 3 personas en un solo Dios, sin cuerpo, partes o pasiones. Les dije que tal Dios no tendría miedo de: que no podía agradar o ofenderlo. . . . Los metodistas tomó su credo de mí. Les dije que para liberarlo o me demandarlos. . . El Espíritu me dijo que unirse a ninguna de las iglesias, pues nadie tenía autoridad del Señor, porque no habrá una verdadera iglesia en la tierra hasta que se cumplan las palabras de Isaías. . . . Así que me quedé hasta que la Iglesia fue organizada por José Smith el Profeta. Entonces fui bautizado. . . siendo el primero después de que José y Oliver Cowdery. Y luego el Espíritu dio testimonio de que este se encontraba bien, y me regocijaba en la Iglesia establecida. Anterior a mi ser bautizado ya fui testigo de las planchas del Libro de Mormón.[5]

Lo anterior es el credo de Martin Harris, que se celebró durante el medio siglo antes de dar esta declaración al volver a la Iglesia, además de los cinco años adicionales que vivió en Utah. A los doce años antes de unirse a los mormones que era un buscador, como decenas de otras tapas conversos, ya través de la vida nunca se apartó de su confianza en que las profecías bíblicas se cumplieron en la Restauración por medio de José Smith. Esta creencia central era lo que todo lo demás relacionado con la estructura que se encontraba antes, durante y después de cualquier decoración de pan de jengibre en Kirtland.[6]

En cualquier caso, tal acusación es simplemente ad hominem - para negar el testimonio de Harris debido a las creencias que tenía antes de la restauración.


Pregunta: ¿Está desacreditado Martin Harris debido a su participación con otras religiones después de la Restauración?

La decisión de Harris para oponerse a José Smith en Kirtland lo condujo a una serie de adaptaciones teológicas

Richard L. Anderson discutió la participación de Martin con los grupos de break-off diversos SUD siguientes su excomunión:

Martin Harris muestra una cierta inestabilidad en absoluto característico de David Whitmer y Oliver Cowdery, pero sus posiciones religiosas de toda la vida tienen una consistencia que es clara debido a la información destacable de él. Como se mencionó, el Libro de Mormón siguió siendo el pilar de una vida que se ha confundido en varias ocasiones por la pérdida de la familia, la riqueza, los amigos, y la seguridad religiosa. Su decisión de oponerse a José Smith en Kirtland lo condujo a una serie de adaptaciones teológicos; ocho de ellos lo trajeron de vuelta al punto de partida para reunirse con los Santos de los Últimos Días en el Oeste. Esta cifra se ha apoderado de la condena en lugar de perspicacia. Por otra parte, una fuente temprana afirma que Martin pasó por cinco posiciones religiosas antes de convertirse en un mormón, por lo que el "caso" en contra de los testigos añade ocho y cinco a exclamar en estado de shock que Martin hizo trece cambios. Pero esto ignora mis explicaciones específicas de los ocho cambios después de su excomunión 1838: excepto para shakerismo, "cada afiliación de Martin Harris estaba con algún grupo mormón."[7] Beginning algebra teachers caution against adding eight oranges and five apples—the answer is not thirteen because the categories do not mix.

Veremos que los "cinco cambios" antes de la conversión de Martin Nueva York son exageradas, pero diferentes iglesias de la época no se mezclan con variaciones Ohio de Martin en el mormonismo, que él dijo a los visitantes que nunca había dejado. Sus etapas específicas Ohio incluyen los siguientes: (1) la parte de Parrish-Boynton (que condenó por negar el Libro de Mormón en el momento que se reunió con ellos); (2) un nuevo bautismo 1842 por un misionero Nauvoo; (3) un 1,846 misión Inglés con un compañero Strangite (donde los documentos sugieren que el Libro de Mormón era realmente el mensaje de Martin); (4) la participación en los intentos de McLellin para establecer líderes del Medio Oeste para la Iglesia en 1847-1848; (5) concurrente con una o más etapas, simpatía por shakerismo sin la plena participación; (6) apoyo de Gladden Bishop en su programa de nuevas revelaciones basadas en el Libro de Mormón; (7) la continuación de su estado original "disidente" de hacer hincapié en el Libro de Mormón y las primeras revelaciones de José Smith, aun cuando en ocasiones reunirse con William Smith y otros, mantuvo esta posición durante quince años después de sus conversaciones con Thomas 1855 Colburn; (8) 1870 su retorno a la Iglesia en Salt Lake. Tenga en cuenta que el énfasis podría estar en el número "ocho" o el apoyo de Martin del Libro de Mormón a través de todas las etapas, que mezcló como diferentes maneras de tratar de avanzar en la Restauración.[8]

El hecho de que Martin se unió a otras sectas no afecta el testimonio de Harris del Libro de Mormón, que durante años se mantuvo el pilar de su vida

Matthew Roper escribió:

No hay evidencia para la afirmación de los Curtidores de que Martin Harris jamás negado o dudaba de su testimonio del Libro de Mormón. Sin embargo, desde que está afiliada con varios grupos disidentes mormones entre 1838 y 1870, los Curtidores afirman que él era "inestable y fácilmente influenciable por los líderes carismáticos."[9] Pero esa afirmación no es verdad del testimonio de Harris del Libro de Mormón, que durante años se mantuvo el pilar de su vida.[10]Como un historiador señala correctamente, con cada uno de estos grupos disidentes "[Harris] deseados para predicar a ellos más que a escuchar a los mismos. Mientras separado del cuerpo de la Iglesia, que respondió en la amistad a los que buscaban su apoyo y se desvivieron por él. Pero en cada caso Harris quería predicar libro de Mormón, que por lo general llevó a una división de las formas ".[11]Martin fue excomulgado en diciembre 1837 en Kirtland, Ohio, donde permaneció durante los siguientes treinta y de dos años. Durante este tiempo, Harris se asoció con Warren Parrish y otros disidentes de Kirtland que organizaron una iglesia. El 30 de marzo de 1839, George A. Smith escribió una carta de Kirtland describiendo algunas de las divisiones en el partido Parrish. "El pasado sábado una división surgió entre el partido Parrish sobre el Libro de Mormón; John F. Boynton, Warren Parrish, Luke Johnson y otros dijeron que era una tontería Martin Harris luego dio testimonio de su verdad y dijo todo estaría condenado si rechazaban ella ".[12] Tales acciones sugieren un grado significativo de independencia por la que no se le da generalmente Harris crédito.

Después de los santos salieron de Kirtland, Harris perdió el contacto con el cuerpo principal de la Iglesia y no estaba en armonía con algunas doctrinas de la Iglesia durante este tiempo. Sin embargo, un nuevo bautismo en 1842 sugiere que aún simpatizaba con las enseñanzas mormonas. Aunque en 1846 Martin afiliada brevemente con el Strangites y fue enviado por ellos en una misión a Inglaterra, las fuentes disponibles de este período indican que él nunca está plenamente comprometido con la causa Strangite.[13] Su principal motivación en ir parece haber sido a testificar del Libro de Mormón. En una ocasión, Martin trató de abordar una conferencia de los Santos de los Últimos Días en Birmingham, pero estaba prohibido hacerlo, y luego se le preguntó secamente a abandonar la reunión. Amargo y obviamente avergonzado por el desaire, Harris entonces los informes, salió a la calle y empezó a despotricar contra líderes de la Iglesia.[14] Sin embargo, George Mantle, que fue testigo del evento, recordó más tarde:

Cuando salimos de la reunión Martin Harris fue acosado por una multitud en la calle, esperando que él les proporcionará el material a la guerra contra el mormonismo; pero cuando se le preguntó si José Smith fue un verdadero profeta de Dios, él respondió que sí; y cuando se le preguntó si el Libro de Mormón era verdadero, esta fue su respuesta: "¿Sabes que es el sol que brilla sobre nosotros Porque tan cierto como lo sabes, yo sé que José Smith fue un verdadero profeta de Dios, y que tradujo el libro por el poder de Dios ".[15]

Harris simpatizaba por un tiempo con otros disidentes como William McLellin y Gladden Bishop, pero estos hombres todavía aceptó el Libro de Mormón. Como Anderson señala con razón, "Cada afiliación de Martin Harris estaba con algún grupo Mormón, excepto cuando aceptó algunas creencias Shaker, una posición no básicamente contrarias a su testimonio del Libro de Mormón, porque el fundamento de ese movimiento fue la aceptación de la revelación personal de seres celestiales ".[16]

Los Tanners intentan minimizar la importancia del testimonio escrito de los testigos señalando similitudes entre él y varios escritos de la coctelera del siglo XIX en el que algunos creyentes Shaker demandaron tener ángeles y visiones visto. "José Smith sólo tenía tres testigos que afirmaron ver un ángel. Los Shakers, sin embargo, tenía un gran número de testigos que afirmaron que vieron a los ángeles y el libro. [En los escritos de la coctelera,] hay más de un centenar de páginas de testimonios de 'Vivir testigos. '"[17] Pero la cantidad de testigos tiene poco sentido si esos testigos después admitir que estaban equivocados. A diferencia del Libro de Mormón, el rollo de la coctelera y libro después cayeron en el descrédito y la deshonra entre sí los Shakers y fue abandonado por sus líderes y la mayoría de los creyentes,[18] mientras que el Libro de Mormón continuó siendo una parte muy importante de la escritura mormona a la que cada uno de los testigos, entre ellos Martin Harris, continuó a declarar, aunque fuera de la Iglesia.

En la página 14 de su boletín de noticias recientes, los Curtidores afirman que "la participación de Martin Harris con los Shakers plantea algunas serias dudas sobre su creencia en el Libro de Mormón. Creemos que un creyente en el Libro de Mormón no podía aceptar estas revelaciones sin repudiar las enseñanzas de José Smith ".[19] Pero esa conclusión es absurda, ya que los testigos hicieron obviamente a veces rechazan algunas de las enseñanzas de José Smith, mientras que todavía mantiene que el Libro de Mormón era verdadero y que su experiencia fue real. Sin embargo, la conclusión de los Curtidores 'es injustificada por otra razón: Martin Harris nunca aceptó todas las creencias Shaker. Por ejemplo, mientras Shakers devotos abogaron por el celibato, Martin permanecido casada durante este período y tuvo varios hijos.[20] Además, Harris nunca se unió a las comunidades cercanas de Shakers como plenamente comprometido habría hecho. Shakers creían en los dones espirituales e hicieron hincapié en la preparación para la segunda venida de Cristo, las cosas que Harris había creído incluso antes de que él se unió a la Iglesia. Incluso una revelación temprana al profeta José Smith sugirió que los Shakers tenían algunas verdades (D&C 49:1–28). Harris era probable entusiasmados con ciertos elementos de shakerismo paralelos a sus propias creencias en una restauración, pero rechazó otras creencias Shaker y prácticas, que sus acciones durante estos años muestran claramente. Por lo tanto, breve interés de Harris en el rollo de la coctelera y el libro es bastante comprensible y coherente.[21] "Ya que afirmaba venir de ángeles para preparar al mundo para el Milenio, sería ampliamente armoniosa con el compromiso Martin Harris con el Libro de Mormón, que en un sentido mucho más histórica y racional comprometido con el mismo objetivo."[22] Pero aunque el interés de Harris en shakerismo fue de corta duración, la evidencia respecto al mismo período muestra que él nunca vaciló de su testimonio del Libro de Mormón.[23]


Pregunta: ¿La participación de Martin Harris con los Shakers socava su testimonio?

No sabemos si los mormones Kirtland oído Martin Harris dice esto, o si ellos lo oyeron segunda mano: La declaración no se ajusta a otras numerosas declaraciones de Martin

Matthew Roper escribió:

Como Anderson señala con razón, "Cada afiliación de Martin Harris estaba con algún grupo Mormón, excepto cuando aceptó algunas creencias Shaker, una posición no básicamente contrarias a su testimonio del Libro de Mormón, porque el fundamento de ese movimiento fue la aceptación de la revelación personal de seres celestiales ".[24]

Richard L. Anderson discutió la participación de Martin con los Shakers y lo consideró un buen ejemplo de cómo un problema aparente puede fortalecer la fuerza del testimonio de los Testigos:

El estudio de un problema con un testimonio del Libro de Mormón por lo general conduce a una mejor comprensión de los testigos, la situación con un informe de 1844: "Martin Harris es un firme creyente en shakerismo, dice que su testimonio es mayor de lo que era del Libro de Mormón. "[25]Esta palabra a los Doce de Phineas Young y otros es vaga, porque nosotros no sabemos si estos mormones Kirtland oído Martin Harris dice esto, o si ellos lo oyeron de segunda mano. Su inclinación a shakerismo es probablemente exacta, pero redacción precisa de Harris es de suma importancia si uno afirma que testificó de shakerismo lugar del Libro de Mormón. Este "esto o" lectura del documento no se ajusta resumen la vida de Martin de todas sus entrevistas: "ningún hombre me escuchó en modo alguno negar la veracidad del Libro de Mormón, la administración del ángel que me mostró las planchas. "[26] Por ejemplo, en el mismo tiempo que el 1844 carta anterior, Edward Bunker conoció a Martin en el Templo de Kirtland, visitó a su casa ", le oyó que llevan su testimonio de la veracidad del Libro de Mormón."[27] Y seis meses después Jeremías Cooper viajó a Kirtland y visitó con Martin Harris: "él dio testimonio de la verdad del Libro de Mormón."[28]

Simpatías Shaker de Martin terminan algún tiempo antes de 1855, cuando Thomas Colburn informó su actitud: "trató los Shakers, pero eso no iba a hacer."[29] Mientras tanto Martin se sintió intrigado por sus reclamos de la revelación, aunque seguramente nunca abrazó todas las creencias Shaker, por Shakers cabales renunciaron a la vida matrimonial que Martin tuvo durante estos años.[30]Shakers totalmente comprometidos también vivían en comunidades como en las inmediaciones de la Unión del Norte, mientras que Martin permaneció en Kirtland durante este período. Su atractivo radica en la búsqueda de un pentecostal del Espíritu y el énfasis en la preparación para la venida de Cristo. Cuando Phineas joven mencionó Shaker creencia de Martin, un nuevo libro de origen Shaker circulaba, "Un Santo, Sagrado y Divino Roll y del libro, desde el Señor Dios de los cielos a los habitantes de la Tierra." Ya que afirmaba venir de ángeles para preparar al mundo para el Milenio, sería ampliamente armoniosa con el compromiso de Martin Harris con el Libro de Mormón, que en un sentido mucho más histórica y racional está comprometido con el mismo objetivo. De hecho, el movimiento de la coctelera tarde tendía a desprenderse de la "Divina Roll" como la producida por un exceso de entusiasmo.[31]

Martin todavía dio prioridad a su Libro de Mormón testimonio

Anderson continúa,

We do not know whether Martin ever accepted this book as true, but he showed one like it to a visitor. This act does not show belief in that book, since it may have been exhibited as a curiosidad, pero el siguiente asiento muestra que incluso si la literatura Shaker estaba presente en 1850, Martin aún dio prioridad a su Libro de Mormón testimonio:. "Fui a ver a Martin Harris Él fue uno de los 3 Testigos del Libro de Mormón y dijo que él sabía que era verdad, porque vio las placas y se sabía por sí mismo. escuché su niña, ella tenía 7 años. he leído algunas en lo que llamaron la Santa roll, pero hay Dios. "[32] Cualquiera que haya seguido esta discusión puede pronto ver que las declaraciones auténticas de los testigos del Libro de Mormón son voluminosos y siempre repite la realidad de su experiencia. Sin embargo, el primer libro anti-Mormón fue escrito en 1834 dentro de una docena de millas de sus residencias y estableció el precedente de no ponerse en contacto con ellos, pero dedicando más espacio para mostrarles a ser supersticiosos o deshonesto.[33] Esto se convirtió en una fórmula: ignorar el testimonio y atacar el testigo, el mismo patrón que los tratamientos actuales detalladas. Ese método es seguro para caricaturizar a sus víctimas: conducir con los peores nombres alguien alguna vez los llamó, tome todos los cargos que se presenta sin investigar, consolidar los errores como las características de toda la vida, y pasar por alto todos los logros positivos o juicios favorables sobre sus vidas. Tales métodos malos inevitablemente producirá hombres malos en el papel. El único problema con este tratamiento es que se engaña al consumidor aparece para investigar la personalidad sin realmente hacerlo.[34]


Notas

  1. ↑ Eber D. Howe, Mormonism Unvailed (Painesville, OH, 1834), 251. (Affidavits examined)
  2. ↑ Pomeroy Tucker, Origin, Rise, and Progress of Mormonism (New York: D. Appleton and Co., 1867), 41.
  3. ↑ John A. Clark, Episcopal Recorder 18 (1840):94.
  4. ↑ Tucker, Mormonism, 52.
  5. ↑ Testimonio de Martin Harris, dictado a Edward Stevenson, Sept. 4, 1870, Colección de microfilm Stevenson, después de revista, vol. 32. Los investigadores están en deuda con José descendiente de Grant Stevenson para la localización y la publicación de este documento en la (Provo, Utah: Stevenson Publishing Co., 1955), 1:163-64. Agradecimiento también va a Max Parkin por recordarme del tema, no. 1043 en Davis Bitton, Guía de Diarios de mormones y autobiografías (Provo, Utah: Brigham Young University Press, 1977), p. 146. Mi texto sigue mi relectura del microfilm. Vista de Martin de ser bautizados inmediatamente después de los dos primeros ancianos probablemente se refiere a hechos de abril 6, 1830.
  6. ↑ Richard Lloyd Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1981), 169-170. ISBN 0877478465.
  7. ↑ Richard Lloyd Anderson, "The Certainty of the Skeptical Witness," Improvement Era (March 1969), 63..
  8. ↑ Richard Lloyd Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1981), 169-170. ISBN 0877478465.
  9. ↑ Jerald and Sandra Tanner, "Roper Attacks Mormonism: Shadow or Reality?" Salt Lake City Messenger 82 (septiembre 1992): 14. Esta inestabilidad religiosa se ha exagerado en gran medida por los Tanners y otros. Para obtener una perspectiva más clara ver Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses, 167–70.
  10. ↑ Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses, 111–12.
  11. ↑ Rhett S. James, The Man Who Knew: The Early Years: A Play about Martin Harris 1824–1830 (Cache Valley, UT: Martin Harris Pageant Committee, 1983, 168 n. 313; Anotaciones de James proporcionan un comentario histórico valiosa sobre la vida de Harris.
  12. ↑ George A. Smith to Josiah Fleming, 30 March 1838, Kirtland, Ohio.
  13. ↑ Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses, 112–13. Obviamente desconfían de la condición de apóstata de Harris, los líderes de los Últimos Días Santos en Inglaterra se quejaron de que Martin Harris, "avergonzado de su profesión como Strangite... Dice que algunos de nuestros hermanos en los que llamó, que era de la misma profesión con sí mismos- que acababa de venir de América y deseó para familiarizarse con los Santos "; Millennial Star 8 (3 octubre 1846): 128 (el subrayado es nuestro). La falta de Harris de entusiasmo por Strang y sus SUD simpatías líderes Strangite tan problemáticos que pronto lo llevaron de regreso a Filadelfia, donde los abandonó para siempre; Lester Brooks a James M. Adams, 12 enero 1847, in Milo M. Quaife, The Kingdom of Saint James: A Narrative of the Mormons (New Haven: Yale University Press, 1930), 243. Martin negó enfáticamente que durante el viaje, se había dado una conferencia jamás contra el mormonismo: "Ningún hombre me escuchó en modo alguno negar la veracidad del Libro de Mormón, la administración del ángel que me mostró las placas, ni la organización de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días bajo la administración de José Smith, Jr. "; Journal History, 1 June 1877, como se cita en Madge Harris Tuckett y Belle Harris Wilson, The Martin Harris Story (Provo: Vintage Books, 1983), 65.
  14. ↑ Millennial Star 8 (31 octubre 1846): 128.
  15. ↑ George Mantle to Marietta Walker, 26 diciembre 1888, Saint Catherine, Missouri, citado en Autumn Leaves 2 (1889): 141.
  16. ↑ Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses, 111. La participación de Harris con los Shakers ya ha sido discutido por Richard Anderson, 164–66, sin embargo, los Tanners han ignorado su discusión sobre el asunto. ¿Es esto, parafraseando los Tanners (p. 13), una indicación de la "superficialidad" de su opinión?
  17. ↑ Tanner and Tanner, "Roper Attacks Mormonism: Shadow or Reality?" 14.
  18. ↑ Una autoridad del siglo XIX en los Shakers se refiere: "Algunos de los más curiosos literatura de los Shakers fechas de este período [temprano a mediados del siglo XIX], y se admite libremente por sus principales hombres eran en algunos casos engañados en actos y publicaciones que han visto desde razón para lamentar. Su creencia es que fueron engañados por los falsos espíritus, y no pudieron, en muchos casos, para distinguir lo verdadero de lo falso. Es decir, que se aferran a su fe en "comunicaciones espirituales ', así llamado;.... pero repudian tanto en lo que antes tenían fe, creyendo que esto que ahora rechazan haber venido del mal Las más curiosas reliquias de esos días son dos volúmenes considerables, que tienen ya caído en descrédito entre los propios Shakers, pero estaban en el momento de su expedición, considerada como muy importante. Uno de ellos se titula "Un Santo, Sagrado y Divino Roll y del libro, desde el Señor Dios de los cielos a los habitantes de la Tierra ". ... La segunda obra se llama "El Libro Divino de la Santa y la Sabiduría Eterna, revelando la Palabra de Dios, de cuya boca sale una espada aguda". ... Estos dos volúmenes están ahora no, como antes, que se celebró en honor de los Shakers. Una de sus mayores declarado a mí que debo nunca las han visto, y que su mejor uso era quemarlos ", en Charles Nordhoff, The Communistic Societies of the United States (New York: Hillary House Publishers, 1961), 235, 245, 248, 250; esta es una reimpresión de la edición 1875.
  19. ↑ Tanner and Tanner, "Roper Attacks Mormonism: Shadow or Reality?" 14.
  20. ↑ Wayne C. Gunnell, "Martin Harris: Witness and Benefactor to the Book of Mormon," Master's thesis, Brigham Young University, 1955, 58–59.
  21. ↑ Para un análisis de las actitudes de Martin Harris en relación con el libro de la coctelera en relación con su testimonio del Libro de Mormón, consulte Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses, 164–66.
  22. ↑ Ibid., 165–66.
  23. ↑ Ibid., 165.
  24. ↑ Richard Lloyd Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1981), 111. ISBN 0877478465.
  25. ↑ Phineas Young et al. a "Amados hermanos", que en el último de la carta se define como "nuestros hermanos, los Doce," Dic. 31, 1844, Kirtland, Ohio.
  26. ↑ Martin Harris, Sr., a H. Emerson, enero, 1871, Smithfield, Utah, cit. True Latter Day Saints' Herald 22 (1875: 630.
  27. ↑ Edward Bunker, Autobiography, manuscrito, p. 3.
  28. ↑ Jeremiah Cooper a E. Robinson, Sept. 3, 1845, cit. Messenger and Advocate of the Church of Christ 1 (1845): 319.
  29. ↑ Thomas Colburn a Elder Snow, May 2, 1855, cit. St. Louis Luminary, mayo 5, 1855.
  30. ↑ Martin volvió a casar Caroline joven antes de su alejamiento de la Iglesia y tuvieron hijos en los años 1838, 1842, 1845, 1849, 1854, and 1856.
  31. ↑ For a survey of the rise and fall of the 1843 "Divine Roll," see Charles Nordhoff, Communistic Societies of the United States (New York, 1874), pp. 245-50.
  32. ↑ James Willard Bay, Journal, Nov. 23, 1850, p. 27.
  33. ↑ Eber D. Howe, Mormonism Unvailed (Painesville, OH, 1834), 96-99. (Affidavits examined)
  34. ↑ Richard Lloyd Anderson, Investigating the Book of Mormon Witnesses (Salt Lake City: Deseret Book Company, 1981), 169-170. ISBN 0877478465.
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