FAIR is a non-profit organization dedicated to providing well-documented answers to criticisms of the doctrine, practice, and history of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
Las cuestiones raciales y el Mormonismo/Los negros y el sacerdocio/Origen de la prohibición del sacerdocio
El origen de la prohibición del sacerdocio mormón
Saltar a subtema:
- Temas del Evangelio: "Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia se ordenó al sacerdocio a algunos hombres de raza negra"
- Pregunta: ¿Qué sabemos sobre el origen de la prohibición del sacerdocio a los miembros de la Iglesia de ascendencia africana?
- Pregunta: ¿José Smith confirió el sacerdocio a varios hombres negros?
- Pregunta: ¿Por qué iniciar Brigham Young la prohibición del sacerdocio?
- Pregunta: Después del tiempo de Brigham Young, ¿cómo otros líderes de la iglesia ven la prohibición del sacerdocio?
Temas del Evangelio: "Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia se ordenó al sacerdocio a algunos hombres de raza negra"
"La raza y el sacerdocio," Temas del Evangelio en LDS.org (2013):
Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia se ordenó al sacerdocio a algunos hombres de raza negra. Uno de ellos, Elijah Abel, también participó en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde se bautizó como representante de familiares fallecidos en Nauvoo, Illinois. No hay evidencia de que durante la vida de José Smith se le haya negado el sacerdocio a ningún hombre negro.
En 1852, el presidente Brigham Young anunció públicamente que los hombres descendientes de africanos negros ya no podrían ser ordenados al sacerdocio; sin embargo, a partir de entonces, hubo personas negras que se unieron a la Iglesia mediante el bautismo y recibieron el don del Espíritu Santo. Después de la muerte de Brigham Young, los presidentes de la Iglesia que le siguieron restringieron a las personas de raza negra de recibir la investidura y de casarse en el templo. Con el tiempo, los miembros y líderes de la Iglesia propusieron muchas teorías para explicar esas restricciones con respecto al sacerdocio y al templo. Ninguna de esas explicaciones se acepta en la actualidad como doctrina oficial de la Iglesia.[1]
Pregunta: ¿Qué sabemos sobre el origen de la prohibición del sacerdocio a los miembros de la Iglesia de ascendencia africana?
La Iglesia nunca ha proporcionado una razón oficial de la prohibición
El origen de la prohibición del sacerdocio es una de las preguntas más difíciles de responder. Sus orígenes no están claros, y esto afectó tanto la manera en que los miembros y líderes entendieron la prohibición como también las medidas necesarias para anularla. La Iglesia nunca ha proporcionado una razón oficial para la prohibición.
Los miembros en general han tomado uno de los tres puntos de vista:
- La prohibición se basa en la revelación a José Smith, y fue continuada por sus sucesores hasta el presidente Kimball
- La prohibición no se originó con José Smith, pero se implementó por Brigham Young por revelación
- La prohibición comenzó como una serie de decisiones políticas administrativas, más que una doctrina revelada, y estaba basada en parte en las ideas comunes en América del siglo 19 con respecto a la raza. Con el paso del tiempo, se dio mayor autoridad a esta política de lo que se había previsto.
La dificultad para decidir entre estas opciones se debe a que:
a) no hay ningún relato contemporáneo de una revelación que establezca la prohibición; pero
b) muchos de los primeros miembros creían, sin embargo, que sí existía tal revelación; y
c) la ordenación al sacerdocio para los negros africanos fue un evento no común, que se hizo menos común con el tiempo.
La historia detrás de la práctica en la Iglesia moderna de retener el sacerdocio por motivos de raza se describe bien por Lester Bush en un libro de 1984. [2] Una buena línea de tiempo se puede encontrar en el sitio de FairMormon llamado BlackLDS: FAIR link.
Pregunta: ¿José Smith confirió el sacerdocio a varios hombres negros?
Missouri era un estado esclavista, y la gente persiguió a los santos de Missouri y destruyó su prensa en parte debido a los editoriales de WW Phelps apoyo abolición
Como mormones se establecieron en Missouri, algunos de sus puntos de vista acerca de la esclavitud (& C/ 101 . 79?lang=spa# 79 D & C 101 : 79, Plantilla:Sv) no encajan bien con las de los pobladores más antiguos. El 1831 Nat Turner Rebelión dejó a muchos sureños nerviosa como líderes de la iglesia más tarde reconoció: "Todos los que están familiarizados con la situación de los Estados esclavistas, saben que la vida de cada blanco está en constante peligro, y para insinuar cualquier cosa que posiblemente podría ser interpretado por un esclavo, que no era sólo para celebrar los seres humanos en la esclavitud, se pone en peligro la vida de cada habitante blanco en el país ".[3] Por desgracia, este reconocimiento se produjo después de turbas persiguieron a los santos de Missouri y destruyeron su prensa en parte debido a los editoriales de WW Phelps apoyan la abolición.[4]
Los primeros misioneros fueron instruidos para no enseñar o bautizar a los esclavos sin el consentimiento de su amo, pero José Smith confirió el sacerdocio a varios hombres negros libres
En estas condiciones precarias, los primeros misioneros fueron instruidos para no enseñar o bautizar a los esclavos sin el consentimiento de su amo (ver & C/ 134 . 12?lang=spa# 12 D & C 134 : 12). Late, quizás poco fiable, recuerdos sugieren que José Smith recibió la inspiración que los negros no deberían ser ordenados mientras contempla la situación en el Sur. [5] Estas cuentas debe ser sopesarse con los registros de los negros libres que reciben el sacerdocio como Negro Pete (1831 OH), Elijah Abel (1835 OH), T. bola Joseph (1837 MA), Isaac van Meter (<1837 ME), y Walker y Enoc Lewis (Otoño 1843-noviembre 1844 MA). Desde Ohio tenía una ley de desalentar la migración de los negros allí, esto poner un freno a los esfuerzos proselitistas principios que se basan en gran medida en el principio de la reunión.[6] Parley Pratt wrote in 1839 that the Church had less than a dozen Black members.[7]
Los que creen que la prohibición había una base reveladora ver las primeras ordenaciones como acontecimientos que ocurrieron antes de la revelación o sin conocimiento de ella, mientras que los que ven la prohibición como más de un punto de fenómeno social / cultural para estas ordenaciones como ejemplo de las "razones pragmáticas" en la que se toman las decisiones sobre la ordenación negro.
Los forasteros no parecen haber considerado los miembros de la Iglesia en la década de 1830 como el intercambio de ideas americanas típicas acerca de la raza
Los forasteros no parecen haber considerado los miembros de la Iglesia en la década de 1830 como el intercambio de ideas típicas americanas sobre la raza. En 1835, una cuenta escéptico de sus doctrinas y creencias señaló:
Como los divulgadores de esta extraordinaria leyenda mantienen la igualdad natural de la humanidad , 'sin exceptuar a los indios nativos o la raza africana' , hay pocas razones para ser sorprendido por la cruel persecución de la que han sufrido, y mucho menos en la adhesión continuada de conversos entre los que simpatizan con los errores de los demás o buscar un asilo para su cuenta.
Los predicadores y creyentes de las siguientes doctrinas 'no era probable que permanecer, sin ser molestados, en el Estado de Missouri' .
"El Señor Dios ha ordenado que los hombres no deben asesinar; que no deben mentir; que no deben robar, & c. Se invita a todos ellos vengan a él y participen de su bondad; y él niega ninguno que venga a él; negro y blanco y esclavos o libres, hombres y mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto Judio y gentiles "Una vez más:". He aquí! los lamanitas, vuestros hermanos, a quien vosotros odio, a causa de su inmundicia y las maldiciones que ha venido sobre su piel, son más justos que vosotros; porque ellos no han olvidado el mandamiento del Señor, que fue dado a nuestro padre, & c. Por tanto, el Señor Dios no los destruirá; pero será misericordioso con ellos; y un día se convertirán en [58] un pueblo bendecido. "" Oh hermanos míos, me temo, que, a menos que habéis de arrepentirse de sus pecados, para que su piel será más blanca que la tuya, cuando os llevarán con ellos antes de la trono de Dios *. Por tanto, un mandamiento os doy, que es la palabra de Dios, que os calumnian no más contra ellos debido a la oscuridad de su piel, "& c. "El rey le dijo, sí! si el Señor dice: nosotros, vaya! Bajaremos a nuestros hermanos, y estaremos a sus esclavos, hasta que reparamos a ellos los muchos asesinatos y pecados que hemos cometido contra ellos. Pero Ammón le dijo, es contra la ley de nuestros hermanos, que fue establecido por mi padre, que debe haber ningún esclavos entre ellos. Por lo tanto, pues, descendamos, y confiamos en la misericordia de nuestros hermanos ".[8]
Pregunta: ¿Por qué iniciar Brigham Young la prohibición del sacerdocio?
El inicio de la administración de Brigham Young vio una continuación de las políticas de José Smith
El inicio de la administración de Brigham Young vio una continuación de las políticas de José Smith. William McCary fue bautizado y ordenado en Winter Quarters en octubre de 1846. A continuación marzo de Brigham reconoció la validez de la ordenación de Walker Lewis que probablemente ocurrió durante el mandato de José, "que [tenemos] una de las mejores Ancianos un africanas en Lowell [, MA] - un barbero ". [9]
La prohibición del sacerdocio se hizo más amplia para incluir no sólo los esclavos y los negros libres en el Sur, pero todas las personas considera que ha heredado la maldición de Caín a través de Ham
La prohibición del sacerdocio y luego se hizo más amplia para incluir no sólo los esclavos y los negros libres en el Sur, pero todas las personas considera que ha heredado la maldición de Caín a través del jamón. Tres eventos clave en este desarrollo fueron la apostasía de William McCary, el matrimonio interracial del hijo de Walker Lewis, y el paso de la legislación esclavitud en territorio de Utah.
McCary acercó Brigham Young con quejas de que la discriminación racial era un motivo detrás de otros líderes mormones que cuestionan sus extrañas enseñanzas. El presidente Young satisfecho McCary que idealmente carrera no debe ser el problema. Alabando Walker Lewis como ejemplo, Young sugiere "Su nada que ver con la sangre de [de] una sangre tiene Dios hizo toda carne" y luego agregó que "no importa el color." [10] Poco después McCary fue excomulgado por apostasía. En abril, Brigham Young partió con la empresa pionera de vanguardia para las Montañas Rocosas sólo para regresar alrededor de diciembre para hacer frente a los problemas basados en la raza adicionales.
En abril, el élder Parley P. Pratt había advertido de los Santos sobre el siguiente de cismas dirigidos por aquellos que, como James Strang y William McCary. Significativamente se refirió a William McCary como "este hombre negro que tiene la sangre de jamón en él que linege fue maldecido por lo que respecta al sacerdocio".[11] McCary había casado con una hija de estaca blanca del presidente y abogó por la poligamia antes de su excomunión y después él comenzó a dibujar de distancia mujeres mormonas que ser sellados a él de una manera carnal.
Brigham se opuso rotundamente a la amalgama racial
También espera de Brigham fue William Appleby, el presidente sobre las ramas orientales de la Iglesia. Se había encontrado con los Lewis y sospecha de William Smith había actuado incorrectamente al ordenar un anciano negro. También se alarmó que Enoc Lewis había casado con una mujer blanca y tenía un hijo. Brigham respondió a esta noticia de una manera que es, por sensibilidades modernas, muy perturbadores. Fue rotundamente en contra de la fusión racial. Al tiempo que permite que las parejas interraciales no se les debe negar el bautismo, introdujo una prohibición de servicio en el templo para ellos y / o sus descendientes.
Brigham Young nunca presentó una revelación específica sobre las restricciones del sacerdocio o templo impuso
Sin embargo, Brigham Young no presentó una revelación específica sobre las restricciones del sacerdocio o templo impuso. Una declaración definitiva no fue hecho por él hasta 1852 en un cargo legislativo, en vez de foro eclesiástico. Gobernador Young declaró "cualquier hombre que tenga una gota de la semilla de [Caín] ... en él no puede poseer el sacerdocio y si ningún otro Profeta jamás habló antes voy a decir ahora en el nombre de Jesucristo, yo sé que es verdad y otros lo saben. "[12] Al igual que el período de Missouri, los santos fueron presionados externamente a adoptar políticas raciales como un compromiso político. En ese momento, esto fue considerado como el mejor camino hacia la condición de Estado.
Los que creen que la prohibición tenía un punto básico de revelación de estos acontecimientos fundamentales como ejemplos de un profeta de aprendizaje "línea por línea", con la revelación está aplicando con mayor rigor. Aquellos que ven la influencia de los factores culturales y la práctica institucional detrás de la prohibición de considerar esta evidencia que la prohibición se basaba en suposiciones culturales y de las escrituras de Brigham, y señalan que estas creencias eran comunes entre la mayoría de los cristianos en Antebellum Latina.[13]
Pregunta: Después del tiempo de Brigham Young, ¿cómo otros líderes de la iglesia ven la prohibición del sacerdocio?
John Taylor llevó a cabo una investigación y llegó a la conclusión de la política había comenzado bajo Joseph Smith, en lugar de Brigham Young
En 1879, John Taylor llevó a cabo una investigación y llegó a la conclusión de la política había comenzado bajo Joseph Smith, en lugar de Brigham Young, a pesar de recibir la información mixta.[14] Como parte de esta investigación Zebedeo Coltrin recordó que José Smith dijo en 1834 que "el Espíritu del Señor dice el Negro no tenía derecho ni no puede sostener el sacerdocio." Sin embargo, esta afirmación es sospechoso dado errores de Coltrin sobre las circunstancias de la ordenación de Elijah Abel, la participación en las ordenanzas del templo de Kirtland, y la retención en el quórum años setenta, todo bajo la supervisión de José Smith.[15]
El presidente George Q. Cannon en 1895 afirmó que algunas de las enseñanzas de Jóvenes sobre el mestizaje y la semilla de Caín primero había sido enseñado por José Smith.[16]
B.H. Roberts fue el primero en la Iglesia a reclamar, basado en el Libro de Abraham, que la maldición de Caín había seguido negros modernos a través del linaje de Cam
Casi cuarenta años después de la prohibición comenzó, B.H. Roberts fue el primero en argumentar, basado en el Libro de Abraham, que la maldición de Caín había seguido negros modernos a través del linaje de Cam.[17]
George Albert Smith, indicó que la prohibición del sacerdocio había sido impuesta por "mandamiento directo del Señor"
El presidente George Albert Smith, indicó que la prohibición del sacerdocio había sido impuesta por "mandamiento directo del Señor."
La actitud de la Iglesia con respecto a los negros sigue siendo lo que siempre ha destacado. No es una cuestión de la declaración de una política, sino por mandamiento directo del Señor, en la que se funda la doctrina de la Iglesia desde los días de su organización, en el sentido de que los negros pueden ser miembros de la Iglesia, sino que son no tienen derecho al sacerdocio en la actualidad.
—First Presidency statement, August 17, 1949
Joseph Fielding Smith opinó que los negros pueden haber sido menos valientes en el conflicto pre-mortal entre Dios y Satanás
Joseph Fielding Smith opinó que los negros pueden haber sido menos valientes en el conflicto pre-mortal entre Dios y Satanás (sin embargo, rechazó que puedan haber sido neutral en la guerra en el cielo).[18]
David O. McKay cree que la prohibición "no era doctrina, sino la política ..."
- David O. McKay cree que la prohibición "no era doctrina, sino ... la política", según lo informado por Sterling McMurrin,[19] su hijo Llewelyn McKay,[20] y Elder Paul H. Dunn.[21] El presidente McKay dijo élder Marion D. Hanks que "se había declarado y suplicado al Señor, pero no había tenido la respuesta que buscaba."[22]
- La "teoría política de Missouri", atribuyendo la prohibición a José Smith que surge de la condición en Missouri fue popularizado por primera vez en 1970 por el autor Stephen Taggert,[23] y el presidente Hugh B. Brown según informes abrazó.[24] Otros autores encontraron esta teoría inadecuada.[25]
Harold B. Lee se inclinó para volver a confirmar la prohibición
- Harold B. Lee se inclinó para volver a confirmar la prohibición,[26] though Church Historian Leonard Arrington
- ...afirma que el presidente Lee, poco antes de su muerte, buscó la voluntad del Señor sobre la cuestión de los negros y el sacerdocio during'three días y noches [de] el ayuno en el aposento alto del templo, ... pero la única respuesta que recibió fue "aún no." Arrington se basó en una persona no identificada cercana al presidente Lee, pero el hijo-en-ley y biógrafo del presidente Lee encontró ningún registro de tal incidente y pensó que dudosa.[27]
Tras la muerte de Joseph Fielding Smith, el presidente Lee hizo decir: "Para aquellos que no creen en la revelación moderna no hay una explicación adecuada. Los que lo hacen entender la revelación por y esperar hasta que el Señor habla ... Es sólo cuestión de tiempo antes de que el negro logra estatus completo en la Iglesia. Debemos creer en la justicia de Dios. el negro alcanzará estado completo, estamos a la espera de que el tiempo ".[28]
El presidente Kimball dijo que el día puede venir cuando se les daría el sacerdocio, pero si el día vendrá será una cuestión de la revelación
El presidente Kimball comenzó su administración mediante la celebración de una conferencia de prensa. Cuando se le preguntó acerca de la prohibición, dijo:
[He dado] "una gran cantidad de pensamiento, una gran cantidad de oración. El día puede venir cuando se les daría el sacerdocio, pero ese día no ha llegado aún. Si el día venga será un asunto de la revelación . Antes de cambiar cualquier política importante, que tiene que ser a través de una revelación del Señor ".[29]
Él había escrito con anterioridad a su hijo:
"... He deseado que el Señor nos había dado un poco más de claridad en el asunto. Pero para mí, es suficiente ... Sé que el Señor podría cambiar su política y suelte la prohibición y perdona el error posible (?) lo que provocó la privación. Si llega el momento, que Él va a hacer, estoy seguro ".[30]
En 1976, mencionó
"su preocupación por dar el sacerdocio a todos los hombres, y dijo que él había estado orando al respecto durante quince años sin una respuesta ... pero yo voy a seguir orando al respecto."[31]
Notas
- ↑ "La raza y el sacerdocio," Temas del Evangelio en LDS.org (2013)
- ↑ Plantilla:NeitherWhiteNorBlack0
- ↑ Neither White nor Black, 56; citing Editor, "Outrage in Jackson County, Missouri," Evening and Morning Star 2 (January 1834), 122. off-site (Inglés) GospeLink
- ↑ Neither White nor Black, 55.
- ↑ Ni blanco ni Negro , 61,77.
- ↑ Newell G. Bringhurst, Saints, Slaves, and Blacks: The Changing Place of Black People within Mormonism (Westport, Conn.: Greenwood Press, 1981), ??.
- ↑ Saints, Slaves, and Blacks, ??
- ↑ E.S. Abdy, Journal of a Residence and Tour in the United States of North America, from April, 1833, to October, 1834, 3 Vols., (London: John Murray, 1835), 3:57-58 (énfasis añadido). off-site (Inglés)
- ↑ Church Historian's Office. General Church Minutes, 1839–1877, March 26, 1847, in Selected Collections from the Archives of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 2 vols., DVD (Provo, Utah: BYU Press, 2002), 1:18.
- ↑ Generales Iglesia Minutos, 26 de marzo 1847.
- ↑ General Church Minutes, April 25, 1847.
- ↑ Neither White nor Black, 70–72.
- ↑ For a history of such ideas in American Christian thought generally, see H. Shelton Smith, In His Image, But...: Racism in Southern Religion, 1780–1910 (Durham, North Carolina: Duke University Press, 1972), 131. ISBN 082230273X.
- ↑ Neither White nor Black, 77–78.
- ↑ Neither White nor Black, 60–61, 77–78.
- ↑ Neither White nor Black, 79–81.
- ↑ B.H. Roberts, "To the Youth of Israel," The Contributor 6 (May 1885): 296–97.
- ↑ Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie, 3 vols., (Salt Lake City: Bookcraft, 1954–56), 65. ISBN 0884940411 GospeLink
- ↑ Sterling M. McMurrin and and L. Jackson Newell, Matters of Conscience: Conversations with Sterling M. McMurrin On Philosophy, Education, and Religion (Salt Lake City, UT: Signature Books, 1996), 199–201; citado en Plantilla:LYS-CD1
- ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, chapter 20, page 5, footnote 17.
- ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, chapter 20, page 5–, footnote 17.
- ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, chapter 20 working draft, 13.
- ↑ Steven Taggert, Mormonism's Negro Policy: Social and Historical Origins (Salt Lake City, Utah: University of Utah Press, 1970).
- ↑ Edwin B. Firmage, "Hugh B. Brown in His Final Years," Sunstone 11:6 no. (Issue #67) (November 1987), 7–8. off-site (Inglés)
- ↑ Newell G. Bringhurst, "The 'Missouri Thesis' Revisited: Early Mormonism, Slavery, and the Status of Black People," in Newel K. Bringhurst and Darron T. Smith, eds., Black and Mormon (Urbana: University of Illinois Press, 2004), 13. ISBN 978-0252073564. ISBN 0252073568.
- ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, 204–205.
- ↑ Lengthen Your Stride, working draft chapter 20, page 22, footnote 105; citing for the affirmative Arrington, Adventures of a Church Historian and Arrington to author, February 10 and June 15, 1998; for the negative, L. Brent Goates, interview by author, February 9, 1998.
- ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 20, page 22; citing Goates, Harold B. Lee, 506, quoting UPI interview published November 16, 1972.
- ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 21, page 1; citing Charles J. Seldin, "Priesthood of LDS Opened to Blacks," Salt Lake City Tribune (10 June 1978), 1A.
- ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 21, page 4; citing letter of 15 June 1963 to Edward Kimball.
- ↑ Kimball, Lengthen Your Stride, working draft chapter 21, page 7; citing F. Burton Howard to author, June 15, 1995; F. Burton Howard, interview by author, July 30, 2002.